Zum Thema auch:

• Morality Without “Free Will” von Sam Harris (Auszug aus seinem Buch „The Moral Landscape“, welches auf Deutsch noch (06/11) nicht verfügbar ist)
• Ich hab es doch so gewollt - Camilo Jiménez gibt den Kenntnisstand (01/11) der Neurowissenschaften zum Thema „Freier Willen“ wieder.

Zusammenfassung eines Vortrages von Michael Schmidt-Salomon zur Veröffentlichung seines Buches „Jenseits von Gut und Böse“.

• Die Hirnforschung hat uns gezeigt, dass die klassische Vorstellung der Willensfreiheit nicht zutreffend ist¹⁾.
• Unser Hirn ist kein Organ, welches wir (das „Ich“) kontrollieren kann, das „Ich“ ist im Gegenteil eine Kontruktion des Gehirns.
• Gedanken für die keine Hirnschaltmuster vorhanden sind, können nicht gedacht werden, Emotionen, die neuronal nicht abgedeckt sind, können nicht empfunden werden.
• Wir können nur so handeln, wie wir auf Grund unserer Anlagen und Erfahrungen handeln müssen.
  • Beispiel: Eva hätte nicht „Nein“ sagen können
• Das moralische Schuld-Sühne-Sünden-Prinzip ist hinfällig
• Michael Schmidt-Salomon postuliert das „Paradigma der Unschuld“
  • Es ist unsinnig, sich dafür zu verurteilen, dass man der ist, der man aufgrund seiner Erfahrungen und Veranlagungen sein muss.
• Dumme Selbstgerechtigkeit führt zu moralischer Verurteilung von vermeindlich moralisch niedrig stehenderen „Bösewichten“, Unterprevilegierten
• Niemand handelt im „Namen des Bösen“ - Totalitaristen, Extremisten, etc. kämpfen immer gegen das, was sie für Böse halten, sehen sich selbst als recht-schaffend, als Idealisten, als die „Guten“.
  • „Das Böse“ ist eine Fiktion, ist eine Wahnidee. Die realen Ursachen von Ungerechtigkeit, Grausamkeit und Not sind uns bekannt.
  • Es gibt keine „guten“ und „bösen“ Menschen.
  • Menschen handeln unter dem Diktat des Eigennutz-Prinzips: Sie versuchen unter den gegebenen Bedingungen, das Beste für sich selbst rauszuschlagen
• Eine Verurteilung kann und darf nicht moralisch sein
  • Wir sind aber sehr wohl berechtigt, ethisch zu verurteilen.
• Wir sind keine Ebenbilder eines ursachenfrei agierenden Gottes.
• Wir stehen nicht über der Natur, sondern sind ein Teil von ihr.
• Wir sind Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will.

Wolfgang Prinz bestätigt die Auffassung, dass die klassische Willensfreiheit nicht existiert, weist aber auf einen interessanten, positiven Aspekt hin: Die Fiktion, dass wir uns entscheiden können, eröffnet uns Spielräume.

[…]

ZEIT: Eine Maschine, die nur in Interaktionen funktioniert.

Prinz: Der Mensch ist eine Maschine, die ihre Lebenswelt kollektiv erfindet. Das ist der eigentliche Clou bei kulturellen Prozessen. Und diese selbst geschaffene Lebenswelt hat massive Rückwirkungen auf das individuelle Verhalten.

ZEIT: Wie meinen Sie das?

Prinz: Es gibt dann relative Freiheit in dem Sinne, dass wir uns alle dazu verpflichten, das zu tun, was wir moralisch für akzeptabel halten. Unsere Freiheit besteht darin, uns auf eine bestimmte Weise determinieren zu lassen, zum Beispiel durch vernünftige Argumente. In diesem Sinne gibt es Wahlfreiheit.

ZEIT: Ist der Glaube an Willensfreiheit dann so etwas wie eine gesellschaftliche Institution?

Prinz: Ja. Willensfreiheit ist eine gesellschaftliche Institution, die wir in unserem Kulturkreis erzeugen – und das sehr erfolgreich.

ZEIT: Und schon der Umstand, dass die Idee der Willensfreiheit existiert, erzeugt einen Freiraum für unser Handeln?

Prinz: Genau das ist die Pointe. Wir gehen so miteinander um, als könnte jeder frei entscheiden, und im Rahmen dieser sozialen Praxis sind wir willensfreie Akteure. Darüber hinaus gibt es keine Freiheit. Es ist unsere soziale Praxis, die uns in einer bestimmten Weise determiniert. Willensfreiheit ist keine Naturtatsache; es gibt keinen Menschen auf der Welt, der in seinen Entscheidungen nicht determiniert wäre.

[…]

ZEIT-Interview mit Wolfgang Prinz: Die soziale Ich-Maschine (14.6.2010)

Der Einwurf Schmidt-Salomons wird nicht entkräftet, dass damit aber auch erst möglich wurde, von sich selbst und anderen etwas zu verlangen, was faktisch überhaupt nicht möglich ist. Denn so werden Schuldgefühle (und folglich Abhängigkeit von entschuldigenden Einrichtungen) erzeugt und Missstände und Ungerechtigkeiten gerechtfertigt.

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